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Entrevistas
de Pierre Verger
Candomblé com Sotaque francês

Candomblé
com Sotaque francês

Intrevista de
Pierre Verger por Maria José Quadros publicada no
jornal O Globo 16/08/1992

Às
vésperas de completar 90 anos, o etnólogo francês
Pierre Verger, radicado na Bahia há quase meio
século, se prepara para dar mais uma importante
contribuição ao estudo da cultura afro-brasileira.
Com a  ajuda de uma especialista em botânica,
ele prepara seu vigésimo livro, um trabalho
inédito sobre as plantas medicinais usadas na
costa do Benin, na África, e na Bahia, que deverá
ser publicado também na Inglaterra e
França.
O livro será lançado
no final do ano, coincidindo com a inauguração da
sede definitiva da Fundação Pierre Verger, que
abrigará todo o acervo do etnólogo,há anos
disputado por seis universidades da Europa,
Estados Unidos e África. São 60 mil negativos
fotográficos, três mil volumes de livros e
documentos, um catálogo com 3.500 plantas
medicinais e mais de mil horas de gravações sobre
a cultura oral iorubá. Tudo isso está amontoado na
modesta casa onde ele mora há 32 anos, na ladeira
Alto do Corrupio, em companhia apenas de um gato
com nome de filósofo – Jean-Jacques Rousseau.
Todos os parentes próximos de Verger já
morreram.
Nascido Pierre
Edouard Leopold Verger, em Paris, em uma família
abastada, o etnólogo desprezou o cargo de diretor
na empresa gráfica do pai, quando tinha 30 anos,
em troca da liberdade de sair fotografando povos e
costumes pelos cinco continentes. Considerado um
dos maiores fotógrafos do mundo na época, fez
vários ensaios par o Museu do Homem, de Paris, deu
a volta ao mundo como fotografo do estinto jornal
“Paris Soir”, virou correspondente de guerra da
revista americana “Life”, Segunda Guerra e foi um
dos primeiros fotógrafos da conceituada agência
francesa Magnum.
Verger
correu mundo sem pressa, até “descobrir” a
África, onde passou anos estudando a cultura
iorubá na Nigéria e na costa de Daomé, hoje
República do Benin. Sua intimidade com a cultura
daqueles povos, de onde saiu a  maioria dos
escravos que vieram para a Bahia, fez com que
adotasse o nome africano Fatumbi, passando a se
chamar Pierre Fatumbi Verger. Logo depois fez uma
nova descoberta: a Bahia, de onde não mais
saiu.
Verger já faz planos
para novos projetos: vai ordenar os quilômetros e
quilômetros  de fita gravada com importantes
registros sobre cultura oral que conseguiu em suas
viagens pela África. Antes, em setembro, irá à
França participar de um colóquio de antropólogos,
onde falará sobre a sua convivência de dois meses
no continente africano com o famoso antropólogo
Roger Bastide, que o orientou em suas pesquisas.
Filho de Oxaguian- Orixá jovem, que se caracteriza
sobretudo pelo apego à liberdade e o espírito de
justiça – Verger recebeu o título de Doutor pela
Sorbonne e se tornou consultor do Centro de
Estudos Afro-Orientais da Universidade Federal da
Bahia, tendo cursado apenas o antigo
liceu.

O
Globo: De que se trata o livro que o
senhor esta escrevendo?

Pierre
Verger:  O livro é sobre o trabalho
de plantas e especialmente entre os iorubás e seus
descendentes aqui na Bahia. Ainda não escolhi o
título. São plantas medicinais e litúrgicas,
mágicas também. Algumas são encontradas no Brasil.
É sobre a medicina que se usa nas aldeias do Benin
e da Nigéria, de onde saíram os negros que vieram
para Bahia. As pesquisas cientificas com plantas
acontecem em todo mundo. Os laboratórios sempre
estudam a composição das plantas, partem do que
fazem as pessoas que têm conhecimento prático para
chegar aos medicamentos. Os remédios sempre imitam
a natureza. Já há farmacêuticos e outros
especialistas interessados. O livro trará pouco
mais de 400 fórmulas, descritas em quatro línguas.
No total recolhi mais de duas mil combinações de
plantas.

O
Globo: Como o senhor conseguiu recolher
tantas fórmulas?

Pierre Verger:  É difícil
conseguir informações desse tipo quando se quer.
Eu aprendi sobre o assunto porque não queria
saber. Cheguei a África, onde terminei vivendo 17
anos  como fotógrafo. Acontece que para fazer
boas fotos é preciso se deixar esquecer no lugar,
esquecer de onde a gente veio, viver normalmente
entre o povo da terra, para que tudo fique
natural.  É uma atitude um pouco passiva, a
mesma que tive em minhas pesquisas.

O
Globo: A passividade ajuda o
pesquisador?

Pierre Verger:  No meu caso,
sim. Minha aproximação com os problemas é
diferente do que os antropólogos em geral costumam
fazer. Estes sempre têm uma tese, um plano de
trabalho, estão procurando alguma coisa em
particular. Usam sua energia  para tentar
conseguir as informações de que precisam, o que
faz com que as pessoas automaticamente se fechem.
Eu não estava interessado em coisa alguma em
especial, não vivia fazendo perguntas. Mas
terminei me transformando em aluno dos babalaôs,
que são os “pais do segredo”.

O
Globo: Em que consiste o
segredo?

Pierre Verger:  São as
informações e o conhecimento da cultura iorubá,
que só se transmite oralmente. Eu fui aceito como
uma espécie de aluno, tinha não só o direito mas
também o dever de aprender. Isso aconteceu na
Nigéria e no Benin, inclusive numa pequena cidade
chamada Kêto, de onde se originou a maioria dos
terreiros de candomblé da Bahia. Quando encontrava
coisas interessantes, eu anotava. Com os babalaôs,
me iniciei no sistema de adivinhações dos iorubás,
que se chama Ifá. É por isso que passei a me
chamar Fatumbi, nome que significa “renascido pela
graça do Ifá”.

O Globo: Há quem diga que as
novas gerações de negros baianos começam a
perder o contato com suas raízes africanas, que
estão mais voltados para o que fazem os negros em
outras partes do mundo. O senhor concorda?

Pierre
Verger:  Não há um Brasil, são
muitos brasis. Reconheço que os estados
brasileiros, que culturalmente são diferentes uns
dos outros, começam a ficar parecidos, misturados,
talvez por influência da televisão. Mas a Bahia
tem um sabor particular, essa influência muito
forte dos descendentes de africanos da costa do
Benin. Essa terra ainda é muito diferente do resto
do país. O que me atrai aqui é justamente essa
mistura cultural, que faz com que na Bahia possam
conviver pessoas de origens diferentes, sem
problemas. Há problemas começando agora, mas são
coisas que vêm de fora.

O Globo: Que problemas são
esses?

Pierre Verger:  Problemas
inter-raciais, porque a Bahia passou a ter
elementos que não tinha no passado. Elementos que
vêm um pouco da atitude de certos intelectuais que
vivem falando em racismo. Só pelo fato de falar no
assunto, ele começa a se tornar realidade, começa
a se criar uma situação que não existia antes.
Porque, afinal, a Bahia é o lugar do mundo onde
encontrei as relações raciais mais fáceis. Aqui
não existem bairros negros, aqui se chama um amigo
de “meu nego”para ser gentil, negro é uma palavra
carinhosa. Isso se baseia no fato dos negros,
mestiços e brancos terem uma vida em comum. Não é
que o racismo não exista, mas a sociedade baiana
discrimina menos do que resto do mundo, o que já é
um progresso. Agora, tem aquela gente que não quer
parecer negro, quer ser mais clara, ter cabelo
liso... Isso é uma piada. Quando cheguei a Bahia,
em 1946, nem notei que aqui vivia também gente
branca. Só descobri que tinha branco tempos
depois, quando tive de ilustrar um livro de um
professor da Universidade Federal da Bahia, sobre
elites de cor da cidade, publicada pela Unesco. O
que eu acho é que n Bahia há um certo prestígio em
ser negro, por causa do candomblé.

O
Globo: De que forma o candomblé confere
prestígio ao negros
baianos?

Pierre Verger:  O candomblé
é admirado e respeitado também pelos brancos, e
isso faz com que se tenha um certo orgulho de ser
negro. Os negros ligados o candomblé não sofrem
preconceitos raciais. Veja o caso de uma vendedora
de acarajé: essas mulheres geralmente são filhas
de santo, e por isso o pessoal vai lá com um certo
respeito, as pessoas ligadas à seita beijam a sua
mão. Cria-se uma atmosfera de apreço  pela
gente de origem africana.

O
Globo: O senhor noa vê nisso algum traço
de folclorização da cultura
negra?

Pierre
Verger:  Não acho que seja folclore,
porque a cultura negra está presente na cidade.
Alguns dos maiores edifícios de Salvador têm nomes
de orixás – Iemanjá, Xangô, Oxaguiam, Oxalufã. As
pessoas que vivem ou trabalham nesses edifícios
estão contentes com isso. Coisas desse tipo fazem
com que os negros se sintam bem em sua pele. Pode
haver algum tipo de racismo, mas que não se deve
esquecer que existe também essa valorização da
cultura chegada com os
africanos.

O
Globo: O senhor é muito respeitado nos
terreiros. O candomblé é a sua
religião?

Pierre
Verger:  Não sou muito
religioso,  por temperamento.  O que me
interessa é o papel que tem o candomblé ao
conferir dignidade aos descendentes dos escravos.
Aqui eles chegaram a ser gente mesmo, gente
respeitada por suas próprias
tradições.

O
Globo: Como um francês, sem qualquer raiz
racial na África, pode participar das cerimônias
do candomblé?

Pierre Verger:  Mesmo para
as pessoas que não têm origem africana, o
candomblé é importante, porque permite  que
elas sejam elas mesmas, em vez de adotar uma forma
de viver que nada tem a ver com sua natureza. Há
uma coisa muito interessante no candomblé: em
princípio, um orixá é um antepassado da família,
que às vezes se apodera da pessoa, em então ela
cai no santo , com se diz , sem fingir, numa
possessão verdadeira. Quem não tem sangue
africano, como eu, infelizmente não é possuído
pelo orixá. Há um caso único, que noa sei
explicar, de uma pessoa sem raízes africanas que
pe possuída pelo santo. É uma francesa Giselle
Cossard, que é mãe de santo de um terreiro muito
respeitado, nos arredores do Rio. Há pessoas sem
sangue africano que também caem no santo, entram
em transe. Mas é um transe de expressão, e não de
possessão.  O orixá é uma espécie de
arquétipo do comportamento da gente. Quando se
apossa de uma pessoa, ela revela o que está em seu
inconsciente, passa a exprimir sua personalidade
verdadeira.

O
Globo: Então o transe, no candomblé,
funciona como uma terapia
psicanalítica?

Pierre Verger:  O candomblé
é muito importante do ponto de vista da
psicanálise, com uma grande vantagem. Na
psicanálise há o psicodrama, as pessoas são
levadas a representar publicamente o que está
escondido em sua personalidade, mostrar seu lado
mais vergonhoso. Isso é horrível. No candomblé é
o  contrário, isso ocorre em clima de festa,
a gente pode mostrar o que é e ser admirado,
porque afinal de contas não é a pessoa que está
fazendo ou dizendo aquelas coisas, é o orixá.

O
Globo: Fale sobre sua juventude. A
efervescência cultural na França das décadas de 20
e 30 não o atraía?

Pierre Verger:  Sempre tive
muita curiosidade por tudo que era diferente do
que vivi na minha infância, no meu país. Depois,
não gosto muito de intelectuais, eles parecem
dondocas. Para viver no meio deles é preciso se
expressar artificialmente, procurar as palavras.
Com a gente comum é muito mais natural. Eu mesmo
nunca quis escrever. Só comecei porque tinha
recebido uma bolsa de estudos do Instituto Francês
da África Negra, e o diretor exigiu que eu
escrevesse sobre minhas pesquisas. Foi aí que
comecei a envenenar minha vida, porque tinha de
tentar com palavras o que via. Antes, bastava
registrar em fotografia.

O
Globo: Às vésperas de completar 90 anos,
a idade o preocupa?

Pierre Verger:  Não, não
vejo grande diferença. É chato, porque até há
pouco tempo eu conseguia me locomover melhor.
Gostaria de ter mais agilidade. Às vezes esqueço o
nome das pessoas, o que também é chato.

O
Globo: O seu trabalho é reconhecido
internacionalmente, mas o senhor vive em pobreza
quase absoluta. A Bahia o trata
mal?

Pierre
Verger:  Não vejo isso, pelo
contrário. Não acho que viva mal. Tenho liberdade
para fazer o que quero, comida, roupa e uma cama
para dormir. Querer possuir mais do que isso é
estupidez.

Última
Atualização ( 26 de Agosto de 2008 )