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avril 1999 -  Page 32

COMMENT PRÉSERVER LA DIVERSITÉ CRÉATRICE ?
La leçon des peuples premiers

APRÈS avoir été nommés « primitifs », avec une évidente connotation péjorative, les peuples traditionnels (que les anthropologues russes appellent plus justement « peuples racines ») ont subi ces dernières décennies, au contact du monde occidental, un choc dit « de civilisation ». Ce heurt a été d’une telle violence qu’ils ont été plongés, pendant un temps, dans un état de coma culturel, où leur puissant esprit de créativité s’est trouvé souvent anéanti. Mais certains peuples, autour de l’Arctique, grâce à leurs ressources culturelles, ont surmonté partiellement ce choc. A l’heure de la naissance, le 1er avril, du Nunavut, nouveau territoire inuit au sein du Canada, quelles leçons le reste de l’humanité peut-il tirer de cette formidable résistance ?

Par Jean Malaurie

Directeur d’études à l’Ecole des hautes études en scien ces sociales (EHESS), Paris. Ecrivain. Directeur de la collection « Terre humaine » aux éditions Plon, Paris.

La créativité est toujours individuelle, solitaire, mais elle ne peut être dissociée de la vie d’une communauté quelle qu’elle soit, et de la nation tout entière dont elle relève. La vie sociale et économique sous-tend la créativité, qui est ce qu’il y a de plus mystérieux dans la vie d’un peuple : elle va et vient comme le désir même. Mais, hélas, l’aide à la création n’est en général - partout dans le monde - qu’un alibi politique qui donne bonne conscience aux Etats.

Les « peuples racines » sont à la source même - et donc partie intégrante - de la vie de l’humanité qui se construit sur notre planète ; et ils sont susceptibles d’apporter aux nations « avancées » le second souffle indispensable pour affronter le nouveau siècle et ses formidables défis. Depuis plus de quarante ans que je réfléchis sur la longue histoire de ces hommes et femmes, leur vie sociale et leur sens du sacré, cette conviction - et cet espoir - me sont restés chevillés à la pensée et au coeur.

Après avoir assisté en témoin solitaire de la mythique Thulé, en juin 1951, à l’une des confrontations les plus symboliques du monde, celle de 302 Esquimaux polaires, les plus septentrionaux de la Terre, avec 5 000 militaires américains transportés par air, puis par mer, dans l’une des plus puissantes bases nucléaires construites sous mes yeux ex nihilo (1), ma longue expérience des Inuits, dans tout le cercle arctique, m’a conduit à guetter partout dans le monde l’apparition de signes d’espoir.

Comment donc les choses se présentent-elles, aujourd’hui, autour du cercle arctique ? Il faut se convaincre que les peuples inuits - comme les peuples indiens - risquent de peser lourdement sur l’histoire même de l’Occident. Dès le 1er avril 1999, le Nunavut, territoire du Canada, relève de leur autorité ; ils y disposeront désormais d’une capitale (Iqaluit), d’un Parlement, d’un gouvernement, d’un premier ministre, d’une université (2). Et le Groenland, autre haut lieu de la culture inuit, a obtenu du Danemark le statut particulier ( home rule) de territoire autonome. Mais, de façon plus précise, quels problèmes se posent en Alaska et en Sibérie orientale ?

L’Alaska est maintenant un Etat à part entière. Lorsque, en 1867, Washington l’acquit de Saint- Pétersbourg, 99,9 % de sa population était indigène (Indiens, Aléoutes, Inuits). Comment nier que les Etats-Unis soient aussi un pays colonialiste ? Les autochtones ne sont plus, en 1997, que 16 % ; toutefois, depuis 1973, Washington s’est engagé vis-à-vis d’eux dans une intense politique culturelle de sauvegarde.

La politique suivie a été généreuse : 2 milliards de dollars ont été alloués aux 60 000 autochtones, à la condition toutefois qu’ils développent les 16 millions d’hectares de territoire qui leur étaient concédés (sol et sous-sol) - soit deux fois la surface de la Californie... Non sans une certaine naïveté, on considérait alors, à Washington, que ces populations de chasseurs et de pêcheurs ne manqueraient pas de devenir bientôt des hommes d’affaires capitalistes et, pour ce faire, pendant vingt ans, aucun impôt ne devait être levé dans ces territoires. Des subventions fort importantes furent octroyées aussi pour défendre langues, coutumes, activités artistiques locales. Bref, une véritable « bonne volonté » de tous les grands corps : universités, Eglises, organisations caritatives. Assurément, une frange de la population - 5 % à 20 % - a su prendre en main son destin.

Cependant, hélas, le bilan, à partir de 1995, va se révéler catastrophique : un véritable appel au secours a été lancé ces dernières années. Les responsables indigènes ont récemment mis en lumière, à Washington, devant la Chambre des représentants, la crise croissante subie par leurs communautés, désespérées d’avoir perdu, entre autres, leurs points de repère spécifiques, en particulier le chamanisme - coeur même de leur civilisation -, littéralement bafoué, à la fois par l’enseignement laïque et par les religions chrétiennes qui se sont imposées à leur conscience affamée de vérité sacrée.

Le taux de suicide a été multiplié par cinq, le taux de mortalité est plus de trois fois supérieur à la moyenne nationale, en partie à cause de l’alcoolisme quasi général de la population. Par ailleurs, dans les villages, le chômage des hommes atteint parfois 40 % - quatre fois plus que la moyenne de l’Etat - et la violence, due non seulement à l’alcool mais à la drogue, fait rage, les femmes battues en étant les premières victimes. Et les incestes déplorés jusque sur des enfants en bas âge sont, hélas, les signes d’une crise existentielle.

Lorsque le président américain Richard Nixon décida, en décembre 1971, une politique régionale qui tournait le dos à celle des réserves jusque-là en vigueur chez les Indiens des plaines, il négligea un facteur de première importance : comment cette politique serait-elle vécue par des hommes et des femmes qui souhaitaient, tout autant qu’ils s’y refusaient, être « américanisés » ? Pour qu’une société traditionnelle puisse valablement dialoguer avec son voisin - géant de la culture occidentale -, elle doit avant tout, si elle ne veut pas disparaître à jamais, conserver son noyau dur identitaire, c’est-à-dire la puissance de sa créativité.

Si, par exemple, l’art autochtone s’est, en de nombreux secteurs (à l’exception de l’Arctique central canadien), malheureusement effondré dans sa créativité pour faire place à une caricature, c’est que les grands mythes métaphoriques de ces sociétés - où s’exprime la vision pénétrante, dont tous les peuples sont détenteurs face à l’énigme de la mort - se sont effacés sous l’effet de l’école laïque et d’une évangélisation mal comprise, suivie de cette véritable lobotomisation que provoquent les programmes télévisés, les cassettes pornographiques et de violence, amplifiés maintenant par Internet.

Le mieux est parfois porteur du pire. Pendant plus d’un siècle, une politique d’éradication délibérée d’une pensée ancestrale - véritable philosophie - a été menée sans vergogne et avec la meilleure conscience qui soit. Nos « greffes » occidentales ne prennent pas - ou seulement superficiellement -, et un acte politique ne peut se réduire culturellement à de la muséographie. Abolir les mobiles de créativité d’un peuple, c’est le condamner à mort.

Un bémol doit toutefois être apporté. Depuis dix ans, le réveil culturel dans le sud-ouest de l’Alaska, en pays Yup’iik, est sous le signe d’une langue vivante, de la danse, des chants et des masques. Les manifestations chamaniques sont vécues avec allégresse, en alternance avec les cérémonies dominicales chrétiennes. Les Eglises de toutes confessions avaient, il y a vingt ans, décrété que les danses chamaniques, la fabrication et l’usage des masques, étaient des « expressions sataniques ». Avec cette faculté de retournement prodigieuse dont elle a toujours su faire preuve dans l’histoire, l’Eglise s’affirme aujourd’hui comme l’ardent défenseur de la culture traditionnelle. Les jésuites demandent à leurs fidèles que la messe soit dite dans les lieux où s’exercent les rites chamaniques antiques. Deux voies, désormais, guident l’homme : elles sont sous l’autorité du prêtre et de l’homme-médecin. Jamais n’a été plus juste cette idée : les peuples premiers sont une des sèves de l’humanité qui se construit. Indifférents aux dogmes érigés au fil des crises par les prêtres de l’Eglise, les Amérindiens réinventent un panthéisme chrétien. L’histoire a de ces ironies. Les colonisés seraient-ils demain appelés à être comptés comme nos maîtres ?

En ce qui concerne l’Union soviétique, le bilan des réformes, également réfléchies et d’inspiration généreuse, au moins a priori, n’a pas été plus positif. Dès la révolution d’octobre 1917, l’URSS s’était interrogée sur la politique à suivre pour les « vingt-six petits peuples du Nord » qui, sur 12 000 kilomètres, se côtoient de Leningrad (redevenue Saint-Pétersbourg) jusqu’au détroit de Béring.

Un Comité du Nord, instruit par un grand anthropologue, Vladimir Bogoraz, avait décidé de les maintenir, dans l’esprit même de l’Union en gestation des peuples soviétiques, et d’entreprendre une politique de développement endogène. Une économie socialiste spécifique favorisant la chasse, l’élevage, la pêche qui permettrait à ces populations de maintenir leurs traditions dans un cadre moderne où, pour ne pas les isoler, il fut décidé une « politique d’alphabétisation », ces peuples s’avançant à leur rythme qui est lent et se devant de rester lent au premier stade de l’acculturation.

Or cette politique d’alphabétisation allait être le talon d’Achille du projet. D’autant que, on le sait bien, en Russie (comme en ex-URSS), il y a rarement un rapport entre les grands principes et leur application ! Faut-il rappeler l’adage célèbre que l’on faisait circuler à mots couverts, à Moscou, sous Staline et Khrouchtchev : « Camarade, qu’est-ce que le capitalisme ? Une odieuse exploitation de l’homme par l’homme. Et le socialisme soviétique ? C’est le contraire. » Le bilan dans l’Arctique soviétique fut donc tout aussi désastreux que celui des Etats-Unis en Alaska, malgré les apparences des principes et des structures.

Face à ces échecs dramatiques, qui donc de ces deux grands pays du cercle arctique allait s’interroger le premier ? Ce devait être la Russie. Dans sa situation éminemment difficile, en pleine crise de la perestroïka, l’équipe de M. Mikhaïl Gorbatchev, en 1989, me demanda de participer à une mission d’identification des grands problèmes de minorités arctiques. Et pour ce faire, on m’ouvrait, enfin, la porte de ces régions interdites durant trente ans, afin d’y examiner - en toute liberté - ce qui avait été fait là-bas, en bien comme en mal.

C’est ainsi que, en août-septembre 1990, eut lieu la « première expédition soviéto-française en Tchoukotka » (15 partenaires) dans l’extrême Nord sibérien, dans une région où il n’y avait pas eu d’expédition internationale depuis la révolution d’Octobre... A mon retour, après que j’ai présenté mon rapport, il fut décidé de créer d’urgence une école des cadres - l’Académie polaire - pour tous les peuples du Nord. Cette école, nonobstant la grande crise post-gorbatchévienne, a effectivement été créée à la demande des vingt-six peuples autochtones de Sibérie du Nord et de Sibérie centrale, dans le but de dispenser un enseignement susceptible de créer de nouvelles passerelles entre le socialisme et le capitalisme d’une part, et la vie traditionnelle de l’autre. Jusqu’alors, à l’Institut Herzen de Saint-Pétersbourg, créé en 1924, on ne formait que des instituteurs pour les peuples de l’Arctique russe. Le temps était ainsi venu de donner à ces peuples - parmi les plus antiques de l’histoire - le droit et le pouvoir de s’administrer eux- mêmes, comme au Canada, en Alaska et au Groenland.

En 1994, le gouvernement russe a officialisé l’Académie (3). En 1998, elle fut décrétée d’Etat. Elle reçoit déjà plus de 300 étudiants, et devrait en accueillir, dans un avenir proche, près de mille venus de toute la Sibérie (4). Soutenue par les autorités parisiennes (ministère des affaires étrangères et ministère de la culture), et avec le concours de personnalités françaises et étrangères, notamment danoises, l’Académie polaire est liée par contrat avec l’Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS) de Paris et son Centre d’études arctiques. Les autorités danoises ont apporté leur concours, depuis trois années, par un programme de stages d’élèves sibériens à Copenhague.

« Renaturer » l’homme

QU’AVONS- NOUS entrepris de faire dans cette école pour préserver la créativité des « peuples premiers » ? Il s’agit en fait d’une grande expérience, presque de laboratoire. Ma conviction étant qu’il faut insuffler à ces peuples un supplément de pensée (comme on dit « un supplément d’âme ») en tous points novateur. L’enseignement donné à ces étudiants (5) qui seront un jour les futurs cadres sibériens doit être « maïeutique », porteur tout à la fois du meilleur des valeurs autochtones spécifiques et du meilleur de nos propres valeurs occidentales.

Le but étant de dispenser un savoir qui respecte ce que les cultures en présence peuvent offrir de plus valable afin que ces futures élites se trouvent - autant que possible - protégées contre les deux principaux fléaux modernes qui guettent les sociétés traditionnelles : l’adaptation docile, voire caricaturale, à notre « modèle » occidental, ou son rejet le plus hostile.

Pour ce faire, un impératif de base : respecter, honorer en tentant d’offrir un enseignement qui permette d’approcher les problèmes politiques, économiques, philosophiques et autres, de manière distanciée, si ce n’est avec plus de hauteur. Bref, essayer de faire saisir, sous des angles très divers, de manière « contrapuntique », une « certaine idée » de notre civilisation, un enseignement avec un écho.

L’« esprit » de la jeune Académie polaire d’Etat est fragile, fugace, mais il n’est pas utopique. Toute hauteur de pensée et de conscience peut contribuer à décourager (au moins quelque peu) les influences pernicieuses qui sont celles, entre autres, du veau d’or, de la jalousie sauvage, des concussions en tout genre et enfin, et surtout !, de la médiocrité de pensée.

De surcroît, l’Académie se veut matricielle : un havre où, quand les jeunes hommes et femmes seront entrés dans la vie active - administration, préfecture, enseignement... -, ils puissent venir se retrouver et se ressourcer, et même rencontrer leurs anciens professeurs devenus des conseillers et des amis.

Cette Académie polaire russe pourrait devenir exemplaire, et être un modèle dans les pays du tiers-monde. Ces peuples sont notre avenir. Leur renaissance nous condamne à revoir notre vision de la philosophie politique. Ils possèdent une force créative qui peut nous contraindre à revoir les principes et le fonctionnement de nos démocraties (6).

Comme nous sommes dans la décennie de l’ONU pour les peuples autochtones, pourquoi ne pas rassembler une réunion des représentants des jeunes élites des peuples premiers au cours de laquelle on réfléchirait, sous l’égide de l’Unesco, au projet d’une grande école internationale qui, dans le respect du passé autochtone trop souvent méprisé, rappellerait l’apport le plus créatif de notre culture occidentale ?

Ces peuples nous invitent à replacer l’homme au sein de la nature. L’être humain renaturé dans une nature naturante. Ces sociétés boréales nous offrent la chance de renverser la logique politique dominante : c’est le pouvoir périphérique qui est appelé à modifier l’esprit du pouvoir central trop longtemps centralisateur. La culture reste le vecteur de l’avenir de ces jeunes nations qui s’affirment.

(1) Lire Jean Malaurie, Les Derniers Rois de Thulé, coll. « Terre humaine », Plon, Paris, 1989.

(2) Lire « Du Nunavut à Nuvakik », Inter- Nord, no 20, CNRS, Paris, 1999.

(3) Cf. Ignacio Ramonet, « Un espoir pour les autochtones de Sibérie », Le Monde diplomatique, juillet 1993.

(4) Jean Malaurie en assure la présidence, la rectrice étant Mme Azourguette Chaoukenbaeva, et le vice-recteur, Wladimir Laoukin.

(5) L’Académie polaire a cinq ans. Parmi les promotions Bogoraz, Knud Rasmussen, Lomonossov, mais aussi Fernand Braudel, soixante-dix hauts administrateurs ont été formés, et cette école d’administration est unique en Russie. La langue française en est la première langue étrangère obligatoire, et chaque année les meilleurs des diplômés poursuivent un stage à l’Institut international d’administration publique (IIAP) de Paris, rattaché au premier ministre, et dans les administrations de province.

(6) Jean Malaurie, Hummocks, « Terre humaine », Plon, Paris, à paraître.

http://www.monde-diplomatique.fr/1999/04/MALAURIE/11935 - avril 1999