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octobre 1999 -  Page 28

LES MÉMOIRES DU DERNIER GRAND EXPLORATEUR DE
L’ARCTIQUE
Hummocks, sentinelles de notre planète

Jean Malaurie est l’une des figures de proue de la recherche polaire et
l’avocat indéfectible des autonomies inuit. Pour lui, les hummocks, ces
hauteurs de glace déchiquetées sur la banquise, sont les résurgences de
notre mémoire. Son nouveau livre, qui porte précisément ce titre,
Hummocks (1), et dont il expose ci-dessous la portée, est d’abord
une réflexion qui chemine de la pierre à l’homme dans le nord du
Groenland, l’Arctique central canadien, le détroit de Béring et en
Sibérie, et nous fait partager l’intelligence structurée des Inuit. Ces
peuples premiers sont les sentinelles de notre planète.

Par
Jean Malaurie

Directeur d’études à l’Ecole des hautes études en scien ces sociales
(EHESS), Paris. Ecrivain. Directeur de la collection « Terre
humaine » aux éditions Plon,
Paris.

H UMMOCKS se veut le symbole d’une vie. J’existe d’abord contre,
au point d’inventer parfois des hummocks, pour poursuivre ma route.
Affaire de caractère. En suivant ma ligne, vrai fil d’Ariane, il m’arrive
de me conforter, et ce livre est l’expression d’un regard éloigné. Ce
n’est pas mon tempérament de revenir sur mon passé. J’en parle parfois
comme s’il s’agissait de celui de quelqu’un d’autre. Le noyau dur de ma
pensée est en effet à l’indicatif présent et tourné vers l’avenir. Dans la
difficulté, je rebondis comme un animal blessé, et je repars avec un
nouvel élan. Les passions ne m’ont jamais retenu, à moins de s’inscrire
dans une volonté commune.

Le Grand Nord exerce sur moi une force d’appel si profonde qu’elle est
devenue une obsession. Je ressens la nuit polaire comme un environnement
amniotique. Jamais je n’ai senti plus la nostalgie d’un bonheur perdu,
cette part de vérité exprimée par l’ Emile de Jean- Jacques
Rousseau, que lorsque, avec un de mes compagnons, nous quittions le groupe
de Siorapaluk avec nos chiens et nos traîneaux. Franchissant les hummocks
littoraux, j’entendais le chasseur grommeler un :
« Ouf ! enfin libre... », loin des femmes arbitres,
des enfants qui dénoncent, du groupe omniprésent, protecteur et juge. En
toute hâte, l’homme, enfin libéré, retrouvait sa vraie personnalité de
solitaire et partait rejoindre ses cousins : Nanok (l’ours), Arwèq
(la baleine), Awèk (le morse), et, d’abord et avant tout, Krimèq (le
chien), son père géniteur.

La nature n’est pas l’expression d’un chaos mais d’un ordre qui vise à
l’organisation conservatoire d’un tout ; chacune de ses parties est
fonction de ce tout. Pendant quinze années, j’ai cherché dans cet univers
de glace, de roche et d’éboulis, de déserts froids, les limites
tendancielles de fragmentation des pierres au cours de leur chute, de la
falaise jusqu’au bas de ces formidables amas de pierres. Chaque
pétrographie, granite, basalte, calcaire... chaque type d’éboulis s’est
révélé connaître un seuil d’équilibre, de respiration, significatif d’un
compromis de formes et de dimensions réalisé depuis le recul du glacier
quaternaire, il y a huit mille ans, au cours d’étés froids mais
d’éclairement continu.

Les Inuit n’avaient pas une conscience de ces harmonies que je leur
décrivais, en levant la carte ; mais la dialectique homme/nature, ils
la vivaient de par leur symbiose sensorielle avec l’environnement. Nature
naturante, homme naturé. La psychologie cognitive et génétique de cette
nature extrême est à l’origine de la construction de leur pensée en
relation intime avec l’équilibre des eaux et de la faune. La chasse, de
par l’intimité de l’Inuit avec l’air, l’eau et surtout l’animal, dont il
se sait issu et qu’il va dévorer après une quête passionnée, a humanisé
l’homme, qui, au fil des millénaires, s’est assigné une logique sociale.
Que signifie « commercer avec la nature, nous rappelle Goethe,
si nous n’avons affaire, par la voie analytique, qu’à ses parties
matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l’esprit qui donne
un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une voie
tout intérieure »  ?

Depuis la confrontation brutale, en juin 1951, des soixante-dix
familles inuit du peuple le plus septentrional de la terre, les Esquimaux
polaires, avec la base américaine de Thulé aux avions porteurs de bombes
nucléaires, je me suis senti, en tant que témoin, moralement et
intellectuellement obligé de considérer le problème des minorités comme
essentiel pour l’avenir de notre planète.

La pensée sauvage participe à l’enrichissement de la pensée
universelle. Il n’est pas que des monuments qui soient des univers de
signes immatériels, il y a les hommes. Ce n’est pas seulement un mot ou la
pensée d’un jour, mais une réalité existentielle pour le devenir même de
la pensée, qui ne progresse que par la diversité.

Dans la crise majeure que vit le monde, des principes élémentaires
doivent être rappelés. Une pensée, une civilisation sont faites d’une
addition de particularismes. Ethnicité des territoires ? Qui n’en
convient, et je l’ai toujours plaidée au Groenland, dans le Nord canadien
et en Sibérie. C’est une nécessité qui s’inscrit dans le fédéralisme d’un
Etat, un peuple, une ethnie et ses droits imprescriptibles. Mais il faut
assurer des coexistences nécessaires et utiles. « La revendication
passionnée des peuples racines » qu’évoque Arthur Schlesinger
dans un excellent livre (2) a trop souvent des supports mythiques douteux
et aboutissant à des dérives nationalistes. Schlesinger nous rappelle que
« la loi de Hansen, le pionnier de l’immigration », se
résume au fait que ce que « le fils souhaite oublier, le
petit-fils veut s’en souvenir ».

Les Inuit ne sont plus seulement confrontés à un face-à-face difficile
avec leurs conquérants, mais à un problème d’une gravité extrême qui nous
responsabilise, nous tous, les habitants de cette planète, et préfigure un
avenir tragique et universel.

Les grands brassages d’air chaud venu des centres industriels européens
et nord-américains et d’air froid au pôle se traduisent par de fortes
condensations. Le toit du monde devient un gigantesque dépotoir de
concentrés chimiques qui se désintègrent très lentement dans les eaux
glacées. Les mesures paléoclimatiques que je conduisais dans le nord-ouest
du Groenland entre 1967 et 1972, à partir de quatorze sites tourbifères,
sur deux mille ans, témoignent d’un net réchauffement de l’air depuis
1800, et d’un début de refroidissement depuis 1950- 1965 (3). La tendance
se serait donc inversée. Les experts considèrent, désormais, à la suite
d’un récent congrès international, que le réchauffement du pôle Nord va en
s’accélérant, la couche d’ozone s’étant réduite de 10 % en vingt ans
aux hautes latitudes. L’eau sous-glaciaire dans l’océan Glacial s’est
nettement réchauffée. Les espaces libres y sont toujours plus grands.

LA pollution affecte non seulement l’air, mais aussi les animaux,
c’est-à-dire les cétacés, qui constituent la base de la nourriture des
Inuit. Les Inuit de l’île Broughton (terre de Baffin), particulièrement
suivis depuis plusieurs années par les biologistes, présentent des taux
extrêmement élevés de PCBs, le dangereux polychlorinate biphényle. Les
eaux et l’air sont suspectés d’être à l’origine de dérèglements
sexuels : le sperme est de moins en moins fertile, et des animaux
mâles (poissons, oiseaux, ours) naissent hermaphrodites. Au Groenland, le
pesticide hexachlorobenzène présente, dans des tests faits sur les hommes
et les femmes, des taux soixante-dix fois plus élevés que dans le Canada
industriel du Sud. Les Inuit, dans des secteurs du Groenland comme du
Québec arctique, ont des taux de PCBs sept fois plus élevés dans leur
corps que les populations du sud du Canada (4).

Sentinelles de l’univers, les Inuit sont donc les premières victimes
des folies industrielles non maîtrisées des nations conquérantes. Le
congrès de Rio, de 1992, n’a été suivi d’aucune décision réelle, les
Etats-Unis, premiers pollueurs de la planète, s’y refusant obstinément. La
fonte des glaciers est une réalité sur toute la côte groenlandaise.
J’avais déjà observé que les glaciers du nord du Groenland, c’est-à-dire
du tiers du Groenland, étaient sur la côte nord-ouest, en terre
d’Inglefield, en précaire équilibre. Ce grand glacier est en effet
sec ; il repose, sans moraines sous-jacentes, sur le socle archéen.
Tout laisse penser que le nord du Groenland serait susceptible d’un
déglacement très rapide. Alors la masse de l’inlandsis groenlandais, qui
représente cinq fois la France et qui est en auto-équilibre thermique du
fait de son volume, risquerait d’en être affectée.

L’histoire de la nature nous a appris qu’au pléistocène, c’est-à-dire
dans les temps d’interglaciaire et de postglaciaire, des mouvements de
vaste amplitude ont été consécutifs à des déglaciations massives. Le
relèvement du niveau des mers de plusieurs mètres serait la conséquence
d’une telle déglaciation. Et s’ensuivraient, sans le moindre doute, des
mouvements sismiques violents dans les dorsales fragiles de la Terre.

Mais il faut aller plus loin. Les peuples premiers - les Inuit, les
Amérindiens -, en se construisant comme des nations modernes, sur des
territoires autonomes, doivent se choisir en prenant le meilleur de leur
patrimoine, tout en s’ouvrant au développement technique. Ils se doivent
de s’écarter de tout esprit matérialiste, celui-là même qui nous perd,
nous Occidentaux. Le post-colonial a partout été du bricolage d’apparence
politique, des minorités favorisant le néocolonialisme, le népotisme et le
clientélisme.

Ces peuples aborigènes des hautes latitudes de l’Afrique, de
l’Australie, de l’Asie doivent prendre conscience que l’Occident vit une
crise profonde, une des plus grandes de sa glorieuse histoire. Malgré leur
suprématie technique écrasante, Paris, Londres, Washington, Moscou, Tokyo
ont besoin des peuples premiers, sève de l’humanité, en raison de leur
philosophie de la nature, de leur art de penser et de vivre en
panthéistes. Ayant enjambé la galaxie Gutenberg, ils ont de grandes
possibilités grâce à Internet.

Nous savons que cette souveraineté sur la Nature à laquelle la science
aspire conduit l’homme à être entraîné, comme dans un tourbillon fatal
qu’il ne peut plus maîtriser. L’Univers est conduit à une catastrophe
écologique. Un dialogue de toute urgence doit être établi à travers les
peuples de la Tradition avec nous- mêmes. C’est une vraie nécessité. Nous
admirons les expressions artistiques de ces peuples en esthètes, en
ignorant que ces masques, ces arts complexes ne sont qu’une partie émergée
d’un immense iceberg : une philosophie plurimillénaire de la nature
et de ce qui inspire l’ordre de cette nature.

NOUS devons être à l’écoute des peuples racines, ces primordiaux, pour
découvrir que la vérité ne vient pas seulement d’en haut, du Très Haut,
mais aussi humblement d’en bas, de ce qui fonde l’univers, de ce qui
constitue la texture de sa terre, de son eau et de l’air qui nous a donné
la vie. Nolens volens, nous allons vers un syncrétisme des pensées,
celles des livres sacrés et des peuples panthéistes. Certains peuples
amérindiens comme les Sioux et les Pueblos s’engagent dans cette voie
nouvelle.

L’industriel, le financier, l’agent de développement doivent être à
l’écoute, en Afrique ou dans les toundras glacées, de ces peuples qui
restent viscéralement à la recherche de communication avec ce qui tient
debout le cosmos. Depuis Héraclite, nous savons que le monde est un.
L’espace a des hauts lieux et il faut faire circuler dans nos consciences
affamées de sacré ces souffles qui inspirent l’Univers, d’en haut, d’en
bas, du Nord, de l’Est, de l’Ouest et du Sud.

Nos religions du Livre - les trois - se sont imposées hic et
nunc, trop souvent par des moyens inadmissibles, particulièrement les
religions chrétienne et islamique. Elles sont gouvernées, toutes trois,
par des doctrines d’autorité. L’oecuménisme risque d’être un voeu pieux.
Le panthéisme est méprisé par leurs hiérarques, qui qualifient ces peuples
d’idolâtres, d’animistes, de païens. Le panthéisme est une pensée de
liberté. Il n’affirme rien. Il est à l’écoute du vent, de l’air, de ce qui
ébranle sa sensibilité, sa pensée la plus intime. C’est un corps de
doctrine ouvert, plurimillénaire, de la Chine à l’Afrique, de l’Asie à la
vieille Europe. Il s’interroge sur l’ordre du monde et sur la beauté qui
le gouverne. C’est le trésor des humbles qu’un promeneur solitaire, tel
Jean-Jacques Rousseau, a questionnés, de même que Goethe à Weimar dans sa
Métamorphose des plantes et des insectes. Il est, là, une
aspiration de l’homme à s’élever pour entreprendre le voyage vers
l’inconnu, l’ineffable, par-delà le mystère de la mort.

Par la méditation, la musique, par tous les arts, par l’émotion et les
inventions intuitives qu’il suscite, l’homme est en recherche. Les voies
qui conduisent vers le Dieu caché sont multiples. Tout maître, tout
prêtre, tout homme de bonne foi devrait avoir pour règle suprême
d’enseigner à l’autre cette pensée de Spinoza : « Toute idée
qui nous est absolue, autrement dit adéquate et parfaite, est
vraie. »

Cela ne doit pas nous faire oublier les régressions, les blocages de
ces sociétés traditionnelles, victimes de leur isolement. Comment ne pas
se souvenir de leur violence, et de leur esprit esclavagiste ? Le
message du lac de Tibériade, les Béatitudes ont libéré les consciences,
tout comme le bouddhisme, le judaïsme mystique et l’islam dans sa vision
de la transcendance.

« Voir ce qui ne paraît aux yeux de personne, c’est la seconde
vue », écrit Michelet. Voir ce qui semble à venir, à naître,
c’est la prophétie. Deux choses qui font l’étonnement de la foule, la
dérision des sages et qui sont généralement un don naturel de simplicité.
Ce don rare chez les hommes « civilisés » est, comme on sait,
fort commun chez les peuples premiers, qu’ils soient
« sauvages » ou « barbares ».

LE développement, ce n’est pas seulement passer du harpon au fusil, du
polog (igloo traditionnel en peau animale) à la maison de bois, du
morse cru au boeuf en conserve, de la littérature orale à la radio et à la
télévision. Mais aussi approfondir les rites et la pensée du peuple
autochtone que l’on ose vouloir rééduquer. La première des idées fausses,
partout, c’est de croire que l’on sait mieux que les peuples ce qui se
passe après la mort. Comme dit encore Michelet : « Ils ont en
eux un mystère de puissance reconnue, une fécondité cachée, des sources
vives au fond de la nature [...]. Ils sont comme des muets ;
ils souffrent, s’éteignent en silence et nous n’entendons rien. »
La poussée vient toujours de l’arrière, un lieu comme l’Allée des
baleines - le Delphes de l’Arctique - étudié en Tchoukotka en 1990, au
cours de la première expédition, en témoigne éloquemment. L’exploration
russe l’avait oublié jusqu’en 1976. Le peuple ne ment pas, c’est à lui,
sève d’une culture, qu’il faut toujours revenir quand on interroge un
patrimoine ancien.

Est-ce possible de devoir, à la veille de l’an 2000 et après la
Déclaration des droits de l’homme de 1789, être condamné à devoir écrire
de tels truismes ? Lorsqu’on lit les discours marxistes ou
rationalistes sur le chamanisme décrivant, avec une certaine
condescendance, le culte païen des morts et le commerce avec les esprits,
on devine les douleurs muettes. Camarade, il est grand temps de dire la
vérité, intime André Suarès : « Les morts, ce soir, remuent
sous terre. Ils crient de toutes leurs forces. Oh ! comme ils
souffrent, les morts qu’on n’aime plus. »

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- octobre 1999